Par Humaira Ahad
Peu après le renversement du régime pro-occidental Pahlavi en Iran en 1979, grâce à un mouvement socio-politique massivement populaire, l'Ayatollah Rouhollah Mossavi Khomeini déclara que la révolution s'opposerait à l'arrogance des puissances oppressives du monde entier.
Ce qui avait commencé comme un soulèvement national contre la domination étrangère et la tyrannie intérieure s'est progressivement et considérablement transformé en un mouvement idéologique et spirituel dont l'influence s'est étendue bien au-delà des frontières iraniennes.
Au cœur de cet élan révolutionnaire se trouvaient les principes de justice, la résistance à l'oppression, l'autorité morale et politique de la religion et l'unité de la communauté musulmane, alors fragmentée.
Ces thèmes – souvent décrits comme « l'exportation de la Révolution » (Sudur-e Enqelab) – ont été inscrits dans la Constitution iranienne, qui affirme le soutien de la République islamique aux « justes luttes » des peuples opprimés contre les oppresseurs à travers le monde.
En 1980, l'Imam Khomeini déclarait : « Nous devons nous efforcer d'exporter notre Révolution dans le monde et abandonner l'idée que nous ne l'exportons pas, car l'islam ne fait pas de distinction entre les pays islamiques et se dresse comme le soutien de tous les peuples opprimés du monde. »
Enracinée dans les principes de justice, de résistance à la tyrannie et de leadership moral, la Révolution a inspiré des mouvements à travers les continents, éveillant un sentiment de mission et d'autonomie parmi des communautés longtemps soumises à l'injustice, à la marginalisation et à la domination étrangère.
Son influence a transcendé les frontières, les langues et les cultures, et a démontré le pouvoir profond des idées d'inspirer l'action et de transformer les sociétés.
Cachemire : Résonances de la Révolution islamique iranienne
Parmi les régions les plus profondément influencées par la Révolution islamique figure le Cachemire, cette vallée enneigée longtemps marquée par des troubles politiques et un intense travail d'érudition religieuse.
Dans cette région himalayenne, les germes de la ferveur révolutionnaire furent soigneusement cultivés par des érudits religieux qui voyaient dans le mouvement mené par l'Imam Khomeini un modèle de justice sociale, de résistance à l'oppression et d'unité musulmane.
Avant même le succès de la Révolution de 1979, l'Ayatollah Syed Yusuf Mossavi, religieux vénéré et leader des musulmans chiites du Cachemire, était reconnu pour ses activités religieuses, philanthropiques et réformatrices.
Il avait jeté les bases de la renaissance de l'éducation islamique en fondant le Centre d'études islamiques, Baab-ul-Ilm (La Porte du Savoir). Cette institution a accueilli la quasi-totalité des familles chiites du Cachemire, un héritage qui continue d'éclairer des milliers d'étudiants aujourd'hui, sur fond de la croissance et de l'évolution de l'institution au fil des décennies.
Après la mort de l'Ayatollah Aga Mohsin Hakim, autorité islamique reconnue (Mujtahid) pour les musulmans chiites du Cachemire, Syed Baqir al-Mossavi, neveu de l'Ayatollah Yusuf, alors étudiant à Najaf, écrivit à son oncle pour l'exhorter à suivre l'exemple (Taqlid) de l'Imam Khomeini, figure déjà renommée en Iran et en Irak.
L'Ayatollah Yusuf approuva, reconnaissant la profonde stature religieuse et politique de l'Imam Khomeini, et commença à diffuser ce message auprès des populations cachemiriennes. Cette décision marqua un tournant, reliant directement la vie religieuse cachemirienne aux courants idéologiques de la Révolution islamique.
L'admiration de l'Ayatollah Yusuf pour l'Imam Khomeini était plus que symbolique. Il écrivit plusieurs lettres à l'Imam Khomeini, alors en exil, l'invitant au Cachemire pour assister et guider le réveil islamique qui s'y déroulait.
L'Imam Khomeini déclina poliment l'invitation, expliquant que les événements en Iran exigeaient sa présence active. Néanmoins, la poursuite de leur correspondance témoigna fortement du leadership et de l'idéologie de l'Imam, renforçant la légitimité de la pensée révolutionnaire au Cachemire.
Durant la Révolution islamique, l'Ayatollah Yusuf, avec d'autres dignitaires religieux, commença à diffuser progressivement les enseignements de l'Imam Khomeini auprès de la population cachemirie, mettant l'accent sur les principes de justice, de résistance à l'oppression et d'unité de l’Oumma musulmane.
Ces messages étaient intégrés aux sermons, aux discours publics et aux activités des organisations fondées par l'Ayatollah Yusuf, notamment l'Anjuman Shariee Shiaan du Jammu-et-Cachemire, qui fonctionnait de fait comme une institution parallèle à l'État dans son plaidoyer pour la réforme sociale, éducative et religieuse.
L’Anjuman, organisation influente, œuvrait selon le principe de la Révolution islamique : « créer un nouvel ordre où les personnes défavorisées ne le seront plus toujours ».
Sous la direction de l’Ayatollah Yusuf, l’Anjuman utilisa les aumônes islamiques (khums et fitr) pour financer des initiatives sociales, éducatives et économiques en faveur des communautés les plus pauvres de la région. Les principes de la Révolution islamique se reflétaient dans la justice rendue aux opprimés, l’investissement dans le capital humain et la recherche d’une transformation sociale par un activisme inspiré par la foi.
L’influence de la Révolution s’accentua encore davantage lorsque l’Ayatollah Seyyed Ali Khamenei, alors président de la République islamique d’Iran, se rendit au Cachemire en 1980.
L’Ayatollah Khamenei prononça un discours historique à la mosquée Jamia de Srinagar, participa à la prière collective avec le grand imam du Cachemire de l’époque, Mirwaiz Mohammad Farooq, et visita la résidence de l’Ayatollah Yusuf.
Par l'intermédiaire de son émissaire, l'Imam Khomeini adressa ses salutations à l'Ayatollah Yusuf, saluant ses efforts inlassables pour la promotion de la Révolution et le renouveau islamique au Cachemire. Ce soutien spirituel renforça le lien de la région avec le cœur idéologique de la Révolution islamique et encouragea les dirigeants locaux à poursuivre leur œuvre avec une vigueur renouvelée.
Durant l'exil de l'Imam, l'Anjuman-e-Tahfuzul Islam du Jammu-et-Cachemire, une organisation regroupant diverses associations islamiques, avait déjà commencé à diffuser les idées de l'Imam Khomeini au sein de la communauté chiite cachemirienne.
Le Forum des Mufakkireen musulmans, établi à Srinagar, a produit des affiches, des ouvrages et des films mettant en avant les idéaux de la Révolution, cultivant ainsi un sens de la conscience et une conscience politique.
Le forum réunissait régulièrement des intellectuels et des universitaires de diverses confessions, favorisant le dialogue et l'unité. Ces activités ont créé un canal continu et indépendant pour l'idéologie de la Révolution, permettant ainsi à la ferveur de l'Iran de 1979 de s'enraciner parmi des milliers de Cachemiris.
Par le biais de ces réseaux, les musulmans du Cachemire ont embrassé les préceptes spirituels de l'Imam Khomeini et sa vision d'un engagement actif contre l'oppression et l'injustice.
Les célébrations de l'anniversaire de la Révolution par la communauté sont devenues à la fois une réaffirmation spirituelle et un acte symbolique de solidarité avec les principes de justice, de résistance et d'unité islamique qui avaient galvanisé l'Iran.
Aujourd'hui, les Cachemiris continuent de se considérer comme faisant partie du vaste mouvement inspiré par la Révolution islamique, puisant leur inspiration dans l'exemple de l'Imam Khomeini et de l'Ayatollah Khamenei, Leader de la Révolution islamique.
Les principales manifestations liées à l'anniversaire de la Révolution islamique, ainsi qu'à la Journée internationale de Qods, sont organisées chaque année dans différentes régions du Cachemire, perpétuant ainsi l'héritage de l'Imam Khomeini et de l'Ayatollah Yusuf, qui fut son émissaire au Cachemire.
Pakistan : l’éveil politique chiite inspiré par la Révolution islamique
Le triomphe éclatant de la Révolution islamique de 1979 en Iran a profondément marqué la conscience politique chiite en Asie du Sud, y compris au Pakistan.
Pendant des décennies, la communauté chiite du Pakistan a subi une marginalisation systémique, des discriminations religieuses et une représentation politique limitée. La Révolution islamique en Iran a été une source d’inspiration et un modèle de mobilisation, démontrant comment la foi et l’activisme politique pouvaient se conjuguer pour lutter contre l’oppression et l’injustice.
L’une des figures les plus marquantes influencées par la Révolution fut Sayyid Arif Husain al-Hussaini, qui accéda en 1984 à la tête de la principale organisation chiite du Pakistan à l’époque, le Tahrik-i-Nifaz-i-Fiqh-i-Jafariyya (TNFJ).
Al-Hussaini avait passé plusieurs années au séminaire de Najaf, où il avait rencontré directement l’Imam Khomeini, alors en exil. En assistant aux conférences de l'Imam Khomeini et en s'imprégnant de ses enseignements, Hussaini a intériorisé l'esprit révolutionnaire de la Révolution islamique, qui allait plus tard façonner son approche du militantisme chiite au Pakistan.
La philosophie d'al-Hussaini mettait l'accent sur l'interprétation politique de l'islam, la quête de justice et la résistance à l'oppression, principes fondamentaux de la Révolution islamique. À son retour au Pakistan, il s'est employé sans relâche à mobiliser la communauté chiite selon le modèle de l'Imam Khomeini : en conjuguant éducation religieuse, conscience sociale et activisme politique.
À Parachinar, district de la province pakistanaise de Khyber Pakhtunkhwa, situé près de la frontière afghane et important centre de la population chiite du pays, Hussaini a organisé des manifestations contre les attaques perpétrées contre les processions chiites de Muharram en 1980.
Son leadership a consolidé l'identité et l'unité chiites et a également remis en question la marginalisation politique et sociale dont les chiites souffraient depuis longtemps. Il fut ensuite emprisonné pendant 22 jours, marquant le début d'une vie consacrée à l'activisme et à la défense des opprimés.
L'approche d'al-Hussaini était profondément inspirée par l'importance accordée par l'Imam Khomeini à l'unité sunnite-chiite.
« Ceux qui tentent de semer la discorde entre nos frères sunnites et chiites sont des personnes qui conspirent pour les ennemis de l'Islam et qui veulent que les ennemis de l'Islam triomphent des musulmans. »
Suivant ce principe, al-Hussaini a activement encouragé la coopération avec les érudits sunnites, notamment les dirigeants déobandis et ahl-i hadis, en soulignant que les diversités sectaires étaient secondaires par rapport à la lutte commune contre la tyrannie, l'injustice et l'impérialisme.
Pour Hussaini, comme pour l'Imam Khomeini, l'islam était une force unificatrice capable de galvaniser les communautés dans la quête de justice et la résistance à l'oppression.
Sous son leadership, Hussaini a insufflé un nouvel élan à la société civile chiite du Pakistan. Le TNFJ a mis en place des programmes éducatifs, des projets sociaux et des campagnes politiques inspirées par les idéaux révolutionnaires de l'Iran. Publications, conférences et actions de mobilisation communautaire ont mis l'accent sur les principes anti-impérialistes, anti-oppression et de justice prônés par la Révolution islamique.
L'activisme d'al-Hussaini a brisé le monopole d'influence détenu auparavant par des élites conservatrices et apolitiques, créant ainsi une communauté chiite dynamique et politiquement consciente au Pakistan.
Tragiquement, il tomba en martyre à l'âge de 42 ans, le 5 août 1988. Dans son message de condoléances, l'Imam Khomeini décrivit Hussaini comme : « Un loyaliste et un amoureux de l'islam et de la Révolution islamique, ainsi qu'un défenseur des opprimés et des démunis. »
Dans son message, l'Imam Khomeini qualifia également Hussein de son « fils », soulignant ainsi le lien idéologique et spirituel profond qui unissait la Révolution islamique et les dirigeants chiites au Pakistan.
L'héritage d'al-Hussaini illustre comment la Révolution islamique a fourni des stratégies concrètes et une orientation idéologique pour la construction de mouvements voués à la justice, à l'unité et à l'opposition à la tyrannie.
Liban : Le Hezbollah et l'héritage idéologique de la Révolution islamique
De même que les dirigeants chiites du Pakistan ont puisé une inspiration pratique dans la Révolution islamique, la communauté chiite libanaise a trouvé dans le mouvement de l'Imam Khomeini un modèle de résistance à l'occupation et à la marginalisation, combinant foi, éducation et organisation politique.
La Révolution islamique de 1979 en Iran a profondément marqué la trajectoire de l’activisme politique chiite au Liban, un pays longtemps marqué par la fragmentation sectaire, l'occupation étrangère et la marginalisation de sa population chiite.
Parmi ceux qui ont été les plus profondément influencés par la vision révolutionnaire de l'Imam Khomeini, figure Sayyed Abbas al-Moussavi, l'un des fondateurs clés et ancien secrétaire général du mouvement de résistance Hezbollah.
Témoin de la cruauté et de l'oppression de son époque, Sayyed Abbas voyait dans la Révolution islamique un modèle de résistance, guidé par la foi, contre la tyrannie et la domination étrangère.
La Révolution a proposé un modèle pour transformer l'exclusion politique et sociale en un activisme organisé et fondé sur des principes, ancrés dans les motivations islamiques. De même, l'accent mis par la révolution sur la justice, la résistance à l'oppression et l'unité des musulmans a trouvé un écho profond auprès de la communauté chiite marginalisée du Liban.
À la Suite de l'invasion israélienne du Liban en 1982 et de l'occupation de Beyrouth, la nécessité d'une résistance organisée s'est imposée comme une évidence. Inspiré par l'idéologie de l'islam révolutionnaire de l'Imam Khomeini, le Hezbollah a émergé d'années de mobilisation progressiste de la communauté chiite libanaise.
L’objectif principal du mouvement de résistance était de s’opposer à l’occupation, de défendre les droits des opprimés et de promouvoir une justice fondée sur les principes islamiques. L’Imam Khomeini avait qualifié Israël de « tumeur cancéreuse » contre laquelle tous les musulmans avaient l’obligation religieuse de s’opposer et de se battre.
Sayyed Abbas a expliqué en ces termes l'inspiration idéologique tirée de l'Iran : « La victoire de la Révolution islamique en Iran a redonné confiance aux musulmans. L’Imam Khomeini leur a fait conscience de la puissance et des capacités de l’islam, ainsi que des idéaux islamiques du mouvement. La Révolution islamique a inspiré la Résistance islamique au Liban. »
Dans le discours du Hezbollah, les thèmes centraux de la Révolution islamique – l’opposition contre l’oppression et l’arrogance mondiale, le sort des opprimés, l’unité parmi les musulmans et la libération de Qods – étaient activement intégrés à son message politique et social.
Le mouvement a également adopté des méthodes révolutionnaires d'éducation et de mobilisation sociale, calquant ses institutions sur les structures développées dans l'Iran post-révolutionnaire.
Sayyed Abbas a témoigné de l'impact transformateur du leadership de l'Imam Khomeini :
« L'Imam Khomeini est devenu pour nous un sens à notre vie. Il était notre ami et notre compagnon dans tous nos voyages et exils. L’abri sous l'ombre du quel nous trouvions refuge et où nous trouvions la paix.»
Sous le leadership de Sayyed Abbas, le Hezbollah a établi un vaste réseau d'institutions éducatives, religieuses et culturelles.
Ces institutions visaient à former les cœurs et les esprits de la population chiite du Liban, en veillant à ce que les idéaux révolutionnaires soient profondément ancrés. À partir du milieu des années 1980, ce système a joué un rôle crucial dans la diffusion des valeurs de la Révolution islamique, favorisant l'émergence d'une communauté chiite politiquement consciente et socialement unie, capable de résister à l'occupation et à l'injustice.
Parmi ces institutions, l'Association culturelle islamique Al-Maaref, fondée au Liban en 1996, est devenue un pilier de la diffusion de l'idéologie de l'Imam Khomeini. Son réseau de centres, tels que le Centre Al-Nour, établi pour lutter contre l'illettrisme, et divers centres culturels pour femmes, a activement promu la pensée révolutionnaire, l'alphabétisation et la conscience sociale.
L'association affirme que sa mission est de propager l'islam selon les enseignements de l'Imam Khomeini et de renforcer la conscience révolutionnaire parmi les musulmans libanais.
La Révolution islamique n'a pas été un simple événement observé de loin. Sous la direction de Sayyed Abbas, le Liban a été témoin de la mise en œuvre concrète des principes de la Révolution : une communauté qui, malgré des décennies de marginalisation, a pu affirmer ses droits, résister à la domination étrangère et bâtir des structures sociales, éducatives et culturelles durables, ancrées dans les idéaux islamiques.
Ce fut un témoignage direct de l'influence de la Révolution islamique et de sa capacité à rayonner au-delà des frontières, à émanciper les communautés opprimées et à inspirer des mouvements engagés pour la justice et la résistance.
Son digne successeur, Sayyed Hassan Nasrallah, a perpétué le flambeau du Hezbollah, faisant vivre l'héritage de l'Imam Khomeini et de Sayyed Abbas jusqu'à son martyre lors de l'agression sioniste en 2024.
Nigeria : la Révolution islamique inspire un mouvement de justice et de résistance
Des sommets himalayens du Cachemire aux vastes plaines africaines, l'idéologie de la Révolution islamique de 1979 a franchi les frontières de l'Iran.
Au Nigeria, pays où les musulmans chiites subissaient depuis longtemps une marginalisation politique et une discrimination sociale, la Révolution est devenue un modèle de résistance.
Parmi les figures les plus marquantes influencées par la Révolution figure le cheikh Ibraheem Zakzaky, qui allait diriger le Mouvement islamique du Nigeria (IMN).
Le cheikh Zakzaky a découvert les idées révolutionnaires de l'Imam Khomeini en 1978, alors que ce dernier était encore en exil en France.
Les discours et interviews de l'Imam Khomeini circulaient parmi les étudiants et les militants, offrant un modèle de foi inébranlable alliée à un activisme socio-politique.
Profondément impressionné par les méthodes de l'Imam Khomeini et par le courage dont il faisait preuve face à la corruption et à l'injustice du régime Pahlavi, Zakzaky commença à mobiliser un groupe de jeunes Nigérians afin d'appliquer cette approche révolutionnaire dans leur propre contexte, donnant ainsi naissance au Mouvement islamique du Nigeria (IMN).
Après le triomphe de la Révolution islamique en Iran, le cheikh Zakzaky se rendit en Iran et rencontra l'Imam Khomeini en personne.
Le dynamisme idéologique et spirituel des enseignements de l'Imam Khomeini inspira l'approche plus large du mouvement. L'interprétation révolutionnaire de l'islam prêchée par l'Imam Khomeini, une foi qui alliait activisme politique, justice sociale et résistance à l'oppression, trouva un écho profond auprès des musulmans nigérians, longtemps victimes d'une négligence systémique et d'influences néocoloniales.
La philosophie politique du Mouvement islamique du Nigeria (IMN) reflète fidèlement celle de la Révolution islamique, notamment sa position anti-impérialiste et anticolonialiste. Les musulmans nigérians percevaient le colonialisme britannique comme la force destructrice qui avait anéanti la gouvernance islamique antérieure dans le nord du Nigeria et plongé les communautés musulmanes dans une stagnation socio-économique.
Des traumatismes historiques tels que la guerre civile des années 1960 ont accentué la nécessité d'un mouvement capable d'offrir à la fois un soutien spirituel et un plaidoyer politique. La position anticolonialiste et anti-hégémonique de l'IMN s'inscrit dans l'engagement panafricain en faveur de l'autodétermination, faisant écho à la contestation par l'Imam Khomeini de la domination étrangère et de l'oppression des communautés musulmanes.
Sous la direction du cheikh Zakzaky, le Mouvement islamique du Nigeria (IMN) a promu l'islam comme un outil de résistance contre le néocolonialisme. Les séquelles du colonialisme et leurs conséquences socio-économiques ont été identifiées comme des causes centrales du sous-développement de l'Afrique, et l'appel à la justice lancé par Zakzaky est devenu un point de ralliement pour les communautés en quête de libération face à l'oppression interne et externe.
Le mouvement a conçu l'islam non seulement comme une foi personnelle, mais aussi comme une force de réforme sociale, de justice et de résistance, reflétant l'idéologie transformatrice de la Révolution islamique iranienne.
La Révolution islamique a également inspiré la position résolument pro-palestinienne de l'IMN. Bien avant la victoire de la Révolution, l'Imam Khomeini avait mis l'accent sur la cause palestinienne, instituant la Journée internationale de Qods dans le calendrier musulman.
Aujourd'hui, les musulmans nigérians organisent des manifestations pro-palestiniennes massives dans dix grandes villes du pays le dernier vendredi du Ramadan, en parfaite adéquation avec la vision de l'Imam Khomeini. Ces rassemblements visent à attirer l'attention sur le sort des Palestiniens et à mobiliser la solidarité musulmane internationale contre l'occupation de la Terre sainte.
L'ampleur de ces manifestations a alarmé le régime israélien, qui a fait pression sur le gouvernement nigérian pour qu'il réagisse avec force.
Le 25 juillet 2014, pendant le Ramadan, les forces du régime nigérian ont massacré 35 civils musulmans qui jeûnaient, dont trois fils du cheikh Zakzaky, participant à un rassemblement pacifique pour la Journée de Qods. Cet événement tragique a renforcé les liens entre les musulmans iraniens et nigérians dans la défense de la Palestine.
Sous la direction du cheikh Zakzaky, le Mouvement islamique du Nigeria (IMN) a bâti une infrastructure organisationnelle et idéologique calquée sur le modèle de la Révolution islamique.
Il met l'accent sur l'éducation, l'aide sociale, l’activisme politique et l'accompagnement spirituel, formant une génération de musulmans inspirés par les principes de l'Imam Khomeini.
L’effet d’entraînement de la Révolution islamique au Nigeria démontre comment un mouvement victorieux, fondé sur la justice, la lutte contre l’oppression et l’unité islamique, peut transcender les frontières et remodeler le paysage socio-politique bien au-delà de ses origines à Téhéran.
Bahreïn : éveil éthique et conscience sociale
À Bahreïn, les principes de la Révolution islamique ont trouvé un large écho, remettant en cause l’élite dirigeante en place et suscitant une réflexion sur la justice, la gouvernance et la nécessité d’un leadership éthique et responsable.
Parmi les voix les plus influentes ayant porté ce regard sur l’éveil, figure celle de l’Ayatollah cheikh Isa Qassim, dont l’autorité morale et l’érudition ont guidé la communauté chiite à travers des décennies de défis sociaux et politiques.
Le cheikh Qassim a décrit la Révolution islamique comme une « aube nouvelle » succédant à une longue nuit durant laquelle la communauté islamique s’était éloignée de la voie divine.
Évoquant l'Imam Khomeini, il déclara : « L'Imam Khomeini (RA) fut l'une des figures les plus dignes de l’Oumma musulmane après les Imams infaillibles (AS), et l'un des plus fermes dans le savoir et la foi. L'Imam Khomeini fut l'un des leaders religieux les plus résolus à défendre la vérité, doté d'une âme et d'un esprit d'une pureté absolue. En défendant l'école de l'Islam, l'Imam Khomeini fit preuve d'un immense dévouement et déploya les efforts les plus sincères pour l’Oumma et son unité. »
Confronté à la persécution à Bahreïn et contraint de s'installer à Qom, le cheikh Qassim se plongea dans les enseignements du velayat-e-faqih, la tutelle du juriste islamique, introduite par l'Imam Khomeini dans les années 1970. Cette étude lui apporta un guide moral et intellectuel qui façonna son leadership à Bahreïn.
Le religieux s'efforça d'éveiller la conscience des musulmans bahreïnis à leurs droits, de les encourager à valoriser un leadership éthique et à s'engager de manière constructive dans la vie civique.
Des décennies plus tard, en 2011, lors de la vague de protestations qui a déferlé sur le monde arabe, les citoyens bahreïnis se sont mobilisés pour des manifestations pacifiques réclamant une représentation politique, l'équité sociale et la protection de leurs droits.
L'héritage de la Révolution islamique a offert un guide moral à ces mouvements, mettant l'accent sur la justice, l'unité et la résistance à l'oppression.
Tout au long de ce processus, le cheikh Qassim a continué de plaider pour les valeurs de la défense de la vérité, de la promotion de l'unité et de la protection du bien-être de la communauté, faisant écho aux principes qui avaient inspiré des générations à travers le monde musulman.
« L'identité de cette Révolution était coranique, son objectif divin, sa voie sainte et son leadership islamique », a déclaré le plus haut dignitaire religieux bahreïni.
L'éducation religieuse, l'éducation éthique et les programmes sociaux sont devenus essentiels pour former des citoyens éclairés et consciencieux, reflétant la conviction révolutionnaire que l'islam fournit les outils moraux et pratiques nécessaires à l'éveil de la société.
Dans ce pays arabe, ces initiatives ont aidé la communauté à relever les défis sociaux et politiques grâce à un cadre éthique issu des enseignements de la Révolution islamique, mettant l'accent sur la justice, la responsabilité et la solidarité communautaire.
Malgré des décennies de transformations, l'impact moral et spirituel de la Révolution islamique perdure à Bahreïn. La communauté chiite honore les valeurs de justice, de courage moral et de leadership intègre prônées par l'Imam Khomeini et perpétuées par le cheikh Issa Qassim.
Pour eux, la Révolution est un phare moral et spirituel, démontrant comment les idées peuvent éveiller les consciences, inspirer des actions éthiques et renforcer la résilience face à l'injustice.
L’Imam Abdul Alim Musa : un leader afro-américain inspiré par la Révolution islamique
Né Clarence Reams en 1945, l’Imam Abdul Alim Musa s’est imposé au début des années 1990 comme une figure marquante du mouvement musulman afro-américain aux États-Unis.
Son activisme et sa vision du monde ont été profondément influencés par les courants révolutionnaires de son époque, notamment la Révolution islamique de 1979 en Iran et le leadership de l’Imam Khomeini.
Il se souvient du moment où il a entendu parler pour la première fois du fondateur de la Révolution islamique, alors que ce dernier était en exil en France. « Nous n’avions même jamais entendu parler d’un Ayatollah », a-t-il déclaré lors d’une interview en 2016.
« En étudiant à propos de l’Imam Khomeini […] je me suis dit : c’est lui ! C’est lui ! Alors j’ai commencé à le suivre.» Ce qui l’a le plus marqué, c’est l’aura prophétique qui entourait l’Imam Khomeini, « un rénovateur de l’islam, suscité pour restaurer la foi dans sa forme pure au début de chaque siècle ».
L’admiration du religieux américain devint son guide idéologique. Il embrassait la vision de justice et d’indépendance des nations opprimées prônée par l’Imam Khomeini et suivait avec la même ferveur le leadership de l’Ayatollah Khamenei.
« J’ai rencontré le Leader (l’Ayatollah Khamenei) pour la première fois lorsqu’il était président », se souvient Musa. « Son discours à l’ONU fut, à mon avis, le plus remarquable jamais prononcé devant cette institution. »
Son antisionisme était au cœur de son activisme ; il critiquait la politique américaine et le soutien apporté à Israël, les présentant comme faisant partie d’un système d’oppression plus vaste contre lequel la Révolution islamique luttait. « L’islam prône la justice », affirmait-il, louant l’Iran comme un modèle de résistance à l’hégémonie occidentale.
Au début des années 1990, il fonda le mouvement As-Sabiqun à Philadelphie, un réseau qui allait par la suite s’étendre à de nombreuses villes des États-Unis, d’East Oakland à Los Angeles et de San Diego à Sacramento. Sous sa direction, ces mosquées devinrent des foyers d'une idéologie rigoureuse, inspirée par l'Imam Khomeini, Hassan al-Banna et Sayyid Qutb.
Le mouvement promouvait l'unité islamique, la résistance à la domination étrangère et une critique acerbe des politiques américaines et israéliennes. Ce religieux américain était convaincu que l'islam était indissociable de la lutte de libération, en particulier pour les Afro-Américains confrontés à une oppression systémique.
« Lorsque je me suis converti à l'islam, cela s'inscrivait naturellement dans le mouvement de libération. C'est pourquoi les Noirs apprécient l'islam : ils ont le sentiment qu'il leur est destiné », expliquait-il, constatant qu'au sein des communautés musulmanes les tensions raciales étaient minimes et souvent activement combattues.
Il s'est rendu à Téhéran à plusieurs reprises pour s'exprimer sur l'unité islamique, la justice raciale, l'antisionisme et le vécu des Afro-Américains convertis.
Chaque visite a renforcé son admiration pour la République islamique, qu'il considérait comme un modèle pour les nations opprimées, et sa critique de l'ingérence étrangère était guidée par son respect pour la souveraineté de l'Iran et ses idéaux révolutionnaires.
L'Imam Moussa était également un fervent défenseur de l'unité chiite-sunnite, reprenant ainsi l'un des principes fondamentaux de la Révolution islamique.
Au cours de ses voyages à travers l'Iran, il constata que les mosquées sunnites côtoyaient les mosquées chiites, une réalité qui contredisait les discours occidentaux sur la répression sectaire. Lors d'une visite à Bandar Abbas, ville portuaire du sud de l'Iran, il observa : « Il y avait peut-être trois ou quatre mosquées chiites, mais les mosquées sunnites étaient omniprésentes. S'il n'y a pas de mosquée sunnite dans un quartier, c'est que les sunnites n'en ont pas ouvert ou qu'ils fréquentent les mosquées chiites. »
Dans l’optique de l'Imam Moussa, la Révolution islamique représentait un modèle de justice universelle, un appel au renouveau spirituel et un défi aux pouvoirs établis.
Il est devenu une figure de proue du discours islamique mondial. Dès son plus jeune âge, en tant que jeune Afro-Américain, il a transposé la vision du fondateur de la Révolution islamique dans le contexte américain, reliant, par son activisme, la lutte contre le sionisme, la justice sociale et les mouvements islamiques transnationaux.
Au cours des quarante-sept dernières années, la Révolution islamique de 1979 en Iran a exercé une influence manifeste sur les communautés musulmanes dans de nombreuses régions.
Au Cachemire, au Nigeria, au Pakistan, au Liban et à Bahreïn, les responsables religieux et politiques locaux se sont inspirés des principes de justice, de résistance à l'oppression et d'unité islamique prônés par la Révolution.
Ces mouvements, qu'ils s'expriment par le biais d'initiatives éducatives, de programmes sociaux, d'activisme politique ou de mobilisation publique, ont adapté le modèle révolutionnaire à leurs contextes locaux respectifs.
Les faits démontrent que l'impact de la Révolution ne s'est pas limité à la rhétorique ; elle a façonné des structures organisationnelles concrètes, inspiré l'engagement civique et renforcé les réseaux de coopération idéologique et sociale.
Si chaque région a réagi en fonction de ses réalités politiques et culturelles, le fil conducteur demeure un engagement constant envers les notions de responsabilité, de leadership éthique et de défense des opprimés.
La Révolution islamique menée par l'Imam Khomeini constitue ainsi une étude de cas illustrant comment un changement politique national peut avoir un impact international, influençant diverses communautés et façonnant leur approche des défis sociaux, politiques et religieux.
(Les opinions exprimées dans cet article ne reflètent pas nécessairement celles de Press TV)
