Par Xavier Villar
À l'occasion du 34e anniversaire de son décès, l'Imam Khomeiny, l'architecte de la Révolution islamique, reste une figure cruciale non seulement pour comprendre le paysage politique actuel de la République islamique, mais aussi pour comprendre le discours général prôné dans le monde musulman.
Selon le discours islamique, l'islam est le point politique central dans les communautés musulmanes. L'islamisme ne doit pas être confondu avec le concept d'islamisation, qui n'est que l'octroi d'une certaine visibilité à l'islam dans les espaces culturels sans nécessairement se traduire par l'articulation de l'islam comme langue dans les relations internationales, les politiques publiques, etc.
L'école de l'Imam Khomeiny a compris que la perspective orientaliste continue d'être le cadre à partir duquel les populations musulmanes situées en dehors du récit eurocentrique sont observées.
L'orientalisme perçoit l'idéologie ou le paradigme occidental comme universel et capable d'être utilisé, sans aucun problème, pour comprendre et expliquer des phénomènes non occidentaux. Il est important de considérer que pour l'école de l'Imam Khomeiny, l'Occident n'est pas simplement une situation géographique mais une idéologie.
Selon les islamistes, la perspective normative occidentale soutient que l'islam ne peut être construit comme un outil politique. Par conséquent, discuter de l'islam comme une alternative identitaire politique au régime Pahlavi soutenu par l'Occident détournerait l'attention des causes premières de la révolution.
L'islam serait encore perçu comme un épiphénomène, un écran de fumée.
Depuis l'Iran, en particulier depuis l'articulation politique de l'imam Khomeiny, on considère que la Révolution islamique a été un événement déclenché, entre autres raisons, contre l'eurocentrisme. Il ne s'agissait pas seulement du renversement de la dynastie Pahlavi (1925-1979) mais aussi de la rupture avec le cadre orientaliste, qui considère les gens comme dépourvus d'agentivité. Cet anti-eurocentrisme s'est manifesté dans des tentatives de transformation culturelle visant à « désoccidentaliser » la société iranienne.
Une révolution qui transcende les concepts occidentaux
L'historiographie islamiste considère cette révolution comme la première révolution qui ne suit pas les règles de la langue occidentale, la rendant imprévisible pour les universitaires.
L'exemple souvent cité est le livre « Iran : dictature et développement » écrit par Fred Halliday quelques mois avant la révolution de 1979. Le livre tente de prédire des scénarios possibles une fois la dynastie Pahlavi disparue, ce qui était déjà évident à cette époque.
Cependant, Halliday n'envisage jamais la possibilité d'une révolution islamique parmi ses diverses prédictions. Au lieu de cela, il discute du gouvernement nationaliste, du socialisme, d'une nouvelle monarchie, etc.
Ainsi, il est évident que l'idée d'utiliser la langue islamique pour parvenir à l'émancipation politique était et continue d'être inimaginable dans le récit occidental.
L'islamisme soutient que l'imam Khomeiny a construit une identité autonome avec l'islam comme point focal. Selon cette interprétation, le fondateur aurait nié l'universalité de l'épistémologie occidentale tout en remettant en cause la séquence historique connue de Platon à l'OTAN.
La révolution aurait été la matérialisation d'une identité islamique, insérée dans une généalogie alternative de la résistance anticoloniale avec sa propre grammaire qui ne peut s'exprimer dans le langage occidental de la libération nationale ou du marxisme.
De cette manière, il aurait fourni une réponse à l'une des questions les plus pressantes pour l'islamisme : comment les musulmans peuvent-ils vivre politiquement, en tant que musulmans, dans le monde contemporain ?
L'Imam Khomeiny supplante l'Occident comme discours normatif
L'importance de l'idéologie de l'Imam Khomeiny se manifeste dans sa mission politique, qui a réussi à supplanter l'Occident comme discours normatif.
Ce processus a été mené exclusivement en utilisant le langage de la tradition islamique, sans aucune référence à des doctrines considérées comme occidentales, contrairement à d'autres réformistes islamiques.
L'Imam Khomeiny écrivait comme si la grammaire de l'Occident n'existait pas. Cette non-pertinence est priorisée par ses partisans car elle a matérialisé la construction d'une identité politique musulmane autonome.
Ses partisans donnent la priorité à cette non-pertinence car elle crée la construction d'une identité politique musulmane autonome.
Le fait qu'il ait écrit comme si l'Occident n'existait pas signifie aussi que l'islam ne peut être réduit à la catégorie occidentale de « religion » dépourvue de politique.
L'idée qu'il existe quelque chose d'universel appelé « religion » impliquerait une essence transhistorique qui ignore les différences entre les divers projets qui invoquent la figure de Dieu.
Du point de vue de la République islamique, parler de « religion » occidentalisée implique d'accepter la notion comme une croyance privée distincte du domaine politique, tel qu'il est compris en Occident.
Le discours de la religion, cependant, n'est compris que lorsqu'il est complété par le récit de la laïcité.
Pour la République islamique, la laïcité n'est ni naturelle ni l'aboutissement d'un processus historique. Il est vu comme un discours disciplinaire, une modalité politique qui considère certaines sensibilités politiques comme valables tout en excluant d'autres en les considérant comme une menace.
L'utilisation du langage de la religion n'est pas simplement un exercice descriptif mais comporte une intention prescriptive claire. Le but ultime est de réguler l'espace de l'Islam.
Saba Mahmood, professeur d'anthropologie à l'Université de Berkeley, affirme qu'en dépit de la prétention à la neutralité religieuse, l'État laïc moderne est impliqué dans la régulation et le contrôle de la vie religieuse d'une manière qui n'a jamais été vue auparavant.
L'idée d'un « islam français », compatible avec le projet national français, par exemple, illustre cette régulation de la vie religieuse, comme l'affirme Mahmood.
Islam et catégorie coloniale de « religion »
L'Imam Khomeiny résume succinctement l'idée que l'islam ne peut être réduit à la catégorie coloniale de la « religion » en ces termes :
« Si nous, musulmans, ne faisons rien d'autre que prier, implorer Dieu et invoquer son nom, les impérialistes et les gouvernements oppressifs nous laisseront tranquilles.
Si nous avions dit : « Concentrons-nous sur l'appel à la prière pendant 24 heures et récitons nos prières » ou « Qu'ils nous prennent tout ce que nous avons, car Dieu s'en chargera, car il n'y a pas de puissance plus grande que Dieu, et nous serons récompensés dans l'au-delà » ; si nous avions dit tout cela, ils ne nous auraient pas dérangés. »
Son idée est que l'islam ne peut être réduit à une simple affaire ritualiste-morale, dépourvue d'essence politique. C'est précisément l'articulation politique de l'islam qui empêche sa dissolution.
Dans la République islamique, l'islam apolitique d'Arabie saoudite - celui qui n'a pas l'intention politique de devenir une identité alternative à l'Occident - est présenté comme l'exemple d'un islam qui se sent à l'aise dans la catégorie coloniale de la « religion ».
L'une des différences exprimées par l'islamisme iranien vis-à-vis des projets d'islamisation régionale est que l'islam ne peut être réduit à un ensemble de caractéristiques finies.
Cette notion est exprimée par l'Imam Khomeini lui-même dans une série de lettres adressées au président de l'époque et actuel leader de la Révolution islamique, l'Ayatollah Seyyed Ali Khamenei.
Dans ces manuscrits, il déclare que la République islamique peut abolir toute manifestation spécifique de l'islam pour assurer sa survie. Ceci, qui de l'avis de nombreux experts est révélateur de la pensée nationaliste de l'Imam, doit être vu comme l'exemple d'un islam qui ne peut se limiter à ses manifestations historiques mais les transcende toujours.
Un accent mis sur l'unité islamique
Une autre caractéristique de l'école de pensée de l'Imam Khomeiny est que bien que ce dernier se soit considéré comme membre de l'école Ja'fari, la principale école juridique du chiisme, sa pratique politique est considérée comme une tentative de rapprocher l'islam sunnite et chiite dans ce que les experts islamiques désignaient comme une vision « post-mazhabi », ou « madhhab » signifiant école juridique en arabe.
Cette poursuite de l'unité islamique est cruciale pour comprendre l'auto-représentation de la République islamique comme le foyer politique de tous les musulmans, une sorte de grande puissance capable de défendre l'ensemble de la communauté islamique contre les attaques des puissances hégémoniques occidentales.
Un dernier pilier de l'école de l'Imam Khomeiny est la doctrine de Wilayat al-Faqih, traduite par « la tutelle du juriste », qui est la vision politique la plus importante du défunt fondateur de la Révolution islamique d’Iran.
Les différents sermons que l'Imam Khomeiny a prononcés dans la ville irakienne de Najaf en 1970, où il était en exil, ont été compilés dans un livre par ses étudiants.
Cette doctrine rompt avec le quiétisme politique chiite traditionnel. Ce quiétisme, appelé « intizar », impliquait l'attente de l'arrivée de l'Imam Mahdi – qui, selon la tradition chiite, est en occultation et reviendra à la fin des temps – ainsi que l'instauration de la justice et de l'égalité sur terre. Les adeptes chiites ne pouvaient qu'attendre son arrivée et accepter l'illégitimité de tout gouvernement en son absence.
L'Imam Khomeiny a changé cette conception, transcendant l'idée de quiétisme. Il ne s'agit plus d'attendre passivement l'arrivée de l'Imam Mahdi mais plutôt de créer les conditions politiques et sociales nécessaires à son retour.
Selon cette perspective, l'Imam Khomeiny a compris que les problèmes de l'Iran et de la communauté islamique dans son ensemble ne peuvent être résolus uniquement par des moyens théologiques, mais doivent être abordés par une approche politique.
En effet, il a su créer une identité politique islamique qui transcende les identités nationales et sectaires. Il a compris l'agentivité politique comme la capacité des musulmans à se décoloniser et à retisser leurs sociétés dans la tradition historique islamique.
Cette décolonisation vise à démanteler l'ordre colonial mondial. Par conséquent, pour ses disciples, l'importance de l'Imam Khomeiny réside dans sa capacité à briser l'identification entre « l'universel » et « l'Occident ».
En d'autres termes, grâce à l'Imam Khomeiny, l'Occident se révèle comme un particularisme parmi d'autres.
Comprendre la République islamique, c'est donc comprendre le rejet du discours occidental et la nécessité d'articuler des visions politiques indépendantes et autonomes.
Xavier Villar est docteur en études islamiques et chercheur qui partage son temps entre l'Espagne et l'Iran.
(Les opinions exprimées dans cet article ne reflètent pas nécessairement celles de Press TV)
