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Comment l'islamophobie supprime, marginalise, élimine la présence musulmane

US Rep. Ilhan Omar (D-MN) (L) talks with Speaker of the House Nancy Pelosi (D-CA) during a rally with fellow Democrats before voting on H.R. 1, or the People Act, on the East Steps of the US Capitol on March 08, 2019 in Washington, DC. (AFP photo)
Une citoyenne de New Delhi tient une pancarte contre la montée des crimes haineux et de la violence contre les musulmans. ©Reuters/Archives

Par Xavier Villar

Il existe un lien politique qui permet d'associer le génocide des musulmans rohingyas au Myanmar, la montée de l'intégrisme hindou contre les musulmans minoritaires en Inde et l'occupation coloniale de la Palestine par le régime sioniste.

Dans tous ces scénarios, il existe  une population qui s'identifie publiquement à l'islam, et qui, de ce fait, fait l'objet d'une agression constante visant à éradiquer toute présence musulmane de la scène publique.

Cette agression constante contre la présence de l'islam est ce que l'on appelle l'islamophobie, qui est définie comme un type de racisme qui cible les expressions de l'islam ou toute expression publique perçue comme telle.

L'importance de se concentrer sur la musulmanité nous permet également d'analyser les actes d'agression contre les non-musulmans en fonction de leur supposée musulmanité. À cet égard, il est important de rappeler que la première personne assassinée aux États-Unis après le 11 septembre était un chauffeur de taxi sikh qui a été pris pour un musulman.

L'idée que l'islamophobie est une forme de racisme n'est pas universellement acceptée. La principale critique à l'encontre de cette définition est que les musulmans ne constituent pas une race et qu'il est donc absurde de parler de racisme.

L'utilisation du terme "islamophobie" fait l'objet d'une critique plus élaborée, qui met en doute la nécessité d'un nouveau concept pour désigner quelque chose qui peut être englobé dans la catégorie plus large du racisme. D'autre part, des voix s'élèvent pour critiquer la validité de la catégorie de l'islamophobie, en invoquant une prétendue liberté d'expression.

En d'autres termes, l'islamophobie serait l'une de ces catégories produites par le principe du politiquement correct.

Ceux qui préconisent l'utilisation de la catégorie islamophobie plaident pour la nécessité de ce terme pour décrire des situations spécifiques qui autrement passeraient inaperçues.

Ils soutiennent également que l'islamophobie n'est pas simplement la haine ou la peur de l'islam ou des musulmans. Au lieu de cela, il est également considéré comme une réponse politique à la présence politique de l'identité musulmane.

On pourrait dire que le but de l'islamophobie est d'empêcher les musulmans de se projeter politiquement dans l'avenir, en entravant leur capacité à se construire un avenir en tant que musulmans.

L'islamophobie peut se manifester de diverses manières. Il n'existe pas d'essence unique de l'islamophobie qui puisse décrire tous les phénomènes inclus dans cette catégorie.

Nous pouvons plutôt dire que nous sommes confrontés à une série de caractéristiques communes qui peuvent être articulées de différentes manières et dans différents contextes. Ces différentes façons dont l'islamophobie peut se manifester sont conditionnées par des contextes historiques, culturels et socio-économiques.

Nous pouvons analyser différents contextes dans lesquels l'islamophobie se matérialise. Ces contextes ne sont pas uniques et ne doivent donc pas être considérés comme des modèles permanents et statiques.

Ce sont actuellement, et compte tenu des diverses articulations politiques de l'islam dans la sphère publique, les contextes qui, d'une certaine manière, expliquent le mieux comment l'islamophobie fonctionne dans la vie réelle.

L'islamophobie se manifeste par des attaques contre des personnes perçues comme musulmanes. Ces attaques peuvent être le fait d'individus agissant seuls, de groupes semi-organisés ou de groupes organisés. Ces attaques vont des insultes au meurtre, en passant par le retrait du voile des femmes et les agressions physiques.

Deuxièmement, nous pouvons identifier l'islamophobie dans les attaques contre des propriétés considérées comme musulmanes : cimetières, mosquées et entreprises privées. Ces attaques peuvent aller du vandalisme et de la profanation à l'incendie criminel et à la destruction de biens.

Troisièmement, les actes d'islamophobie sont représentés par des actes d'intimidation. Cela peut inclure la violence verbale, les menaces, le harcèlement et d'autres formes d'intimidation psychologique visant des individus ou des communautés en raison de leur identité musulmane perçue.

Quatrièmement, nous avons des manifestations d'islamophobie qui impliquent un traitement discriminatoire à l'encontre de personnes identifiées comme musulmanes. Cela peut inclure diverses formes de préjugés, de parti pris et d'inégalité de traitement dans des domaines tels que l'emploi, l'éducation, le logement, les services publics et d'autres contextes sociaux.

Cela peut impliquer l'exclusion, les stéréotypes ou le déni de droits et d'opportunités sur la base de l'identité musulmane perçue.

Dans ces exemples, le rôle de l'État est plus ou moins passif. Cependant, il existe d'autres articulations de l'islamophobie dans lesquelles l'État joue un rôle actif contre les individus considérés comme musulmans.

Ceux-ci peuvent inclure la surveillance et le contrôle, l'emprisonnement, les accusations de terrorisme et d'extrémisme, et la mise en œuvre de politiques et de lois discriminatoires ciblant spécifiquement les musulmans.

Ces actions peuvent perpétuer un climat de peur et de marginalisation pour les individus et les communautés en raison de leur identité musulmane.

Après avoir analysé les manifestations possibles de l'islamophobie, il est nécessaire de revisiter la relation entre l'islamophobie et le racisme.

Comme l'ont souligné plusieurs auteurs dans leurs ouvrages consacrés à l'étude de l'islamophobie et du racisme, le concept de racisme s'est solidifié dans les années 1930 sous le régime nazi en Allemagne. L'association du nazisme avec la discrimination raciale et le génocide a contribué à la compréhension généralisée du racisme.

Cependant, il est important de reconnaître que l'islamophobie ne correspond pas parfaitement à la compréhension traditionnelle du racisme, car elle englobe la discrimination fondée sur l'identité religieuse plutôt que sur la race. Bien qu'il puisse y avoir des intersections et des chevauchements entre l'islamophobie et le racisme, ce sont des formes distinctes de préjugés qui nécessitent un examen attentif.

En positionnant le nazisme comme le représentant ultime du racisme et en le présentant comme quelque chose de distinct de l'histoire de l'Europe et de l'Occident, le lien entre racisme et colonialisme est rompu.

En d'autres termes, le nazisme est construit comme une aberration, une exception dans l'histoire libérale européenne, qui diminue la pertinence des aventures impériales européennes dans l'analyse du racisme.

Aussi, c'est durant cette période que la question de la race s'est biologisée grâce au nazisme. Ceci est significatif pour cette analyse. Étant donné que les musulmans ne sont pas une "race" en termes biologiques, leur condition est comprise comme n'étant pas une condition naturelle, mais plutôt une condition choisie.

L'idée que le racisme a une base biologique n'est rien de plus qu'un mythe. Les races n'ont pas été découvertes comme une nouvelle planète ; ils ont été créés. Le concept de races différentes n'a jamais eu de fondement biologique, mais a toujours été une question de processus sociaux et politiques.

La construction de différentes catégories raciales, comme le souligne David Goldberg, sert l'objectif de régulation et de contrôle des populations par l'État.

Si nous reprenons les exemples précédents, tels que l'hindouisme radical de Narendra Modi en vogue en Inde, le génocide en cours des Rohingyas musulmans, ou la barbarie coloniale en Palestine, ce que nous voyons dans tous ces cas s’inscrit dans le cadre d’une campagne qui consiste à faire passer les musulmans pour une race politique et non biologique.

L'identification des musulmans en tant que tels est essentielle pour leur contrôle.

L'islamophobie est en effet une forme de gouvernance raciale, dépassant le simple préjugé ou l'ignorance. Il englobe une gamme d'interventions et de classifications qui ont un impact direct sur l'existence des populations musulmanes dans le monde.

En d'autres termes, les articulations islamophobes ne sont pas uniquement culturelles ou émotionnelles ; ils sont fondamentalement politiques. Leur objectif principal est l'éradication de l'identité musulmane. L'islamophobie opère à travers des politiques et des pratiques visant à supprimer, marginaliser et éliminer la présence musulmane, souvent motivées par des idéologies et des structures de pouvoir discriminatoires.

En Inde, au Myanmar et en Palestine, il existe bel et bien un racisme dirigé contre les musulmans et leur expression publique. Ce racisme a des manifestations locales. Par exemple, en Inde, l'idée que les musulmans sont des étrangers est répandue, tandis qu'en Palestine, les sionistes utilisent le langage du terrorisme pour cibler les musulmans et leurs revendications politiques.

Cependant, toutes ces manifestations partagent certaines caractéristiques et appartiennent à la même famille, pour ainsi dire. Ils font partie d'un modèle plus large qui implique la discrimination, la marginalisation et le déni des droits fondés sur l'identité religieuse, ciblant spécifiquement les musulmans.

Bien que les dynamiques et les contextes spécifiques puissent varier, le fil sous-jacent de l'islamophobie traverse ces situations, perpétuant les traitements injustes et les restrictions imposées aux musulmans.

Si, comme nous l'avons dit, l'objectif de l'islamophobie dans toutes ses manifestations est d'éradiquer ou d'éliminer l'ensemble de l'identité musulmane, nous pouvons dire que la République islamique d'Iran, avec sa position politique ouvertement islamique, empêche une telle élimination potentielle.

Xavier Villar est docteur en études islamiques et chercheur qui partage son temps entre l'Espagne et l'Iran.

(Les opinions exprimées dans cet article ne reflètent pas nécessairement celles de Press TV)

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SOURCE: FRENCH PRESS TV